Falar da fala

A primeira coisa que se aprende quando começamos a praticar a via do Buda é que "a culpa nunca é do outro". O inimigo não está no exterior. Chogyam Trungpa classifica o nosso estado habitual como neurótico, e as nossas neuroses podem ter um padrão agressor ou vitimizador, mas são sempre neuroses, contracções, bloqueios, a expressão da nossa relação patológica com o mundo ou a realidade. Face a qualquer "agressão" a primeira pergunta é "de que maneira contribuí para esta situação?" E às vezes não vemos. Podemos passar a vida sem ver os nossos padrões. Podemos morrer sem os ver. Ontem no círculo de partilha o tema era a fala. Das dez acções prejudiciais, quatro envolvem a fala. Isto pode dar uma dimensão de até que ponto a prática a nível da fala é uma componente do caminho espiritual.

Mentir é a primeira deste grupo de acções nocivas verbais. Há muita espécie de discurso falso. Há as mentirinhas, os pequenos exageros, as pequenas inexactidões mais ou menos humorísticas, as falsidades ditas com o objectivo de auto-protecção ou protecção de outros, e finalmente as mentiras deliberadas, com uma intenção malévola.

O segundo tipo de discurso prejudicial é o uso da linguagem áspera ou agressiva. As palavras ásperas têm poder, magoam e por isso necessitamos de estar conscientes da energia e da nossa motivação por detrás delas. A intenção nesta "vigilância" não é a de suprimirmos ou bloquearmos os nossos sentimentos, mas de comunicar de uma forma que encoraje a cooperação em vez da divisão.

O terceiro tipo de discurso inábil é falar mal de um ausente e bisbilhotar. Como em tudo, é possível escolher o que dizer, as palavras não precisam simplesmente de sair das nossas bocas. Podemos também reflectir sobre por que é que os mexericos são tão visíveis. De uma certa forma, será que reafirmam e reforçam o sentido de eu? É interessante percebermos que o nosso discurso é igualmente e frequentemente uma espécie de mexerico sobre nós mesmos. É muito comum que o nosso discurso seja completamente auto-referencial e auto-centrado, bombardeamos os outros com conversas e histórias sobre "eu", o que eu fiz ou faço, o que eu penso, o que o outro me fez. Seria ainda mais interessante observarmos as nossas motivações nesse momento. Porquê esta necessidade de querer ser o centro das atenções? O poeta espanhol António Machado refere um antídoto para este hábito discursivo: "Se quiseres falar, primeiro faz uma pergunta, depois escuta."

A conversa frívola e inútil é a última da lista. O treino deste aspecto leva-nos a reflectir sobre quantas vezes dizemos coisas que não têm utilidade nenhuma. Numa conversa ou interacção social podemos tentar estar conscientes da intenção por detrás das palvras, prestar atenção ao processo, e sobretudo àquele pequeno momento antes das palavras saírem. Frequentemente podemos ver o quanto temos tendência para juntar coisas perfeitamente inúteis e frívolas à conversa. A fala é energia. Quando usamos sistematicamente palavras inúteis, abusamos dos outros e de nós mesmos.

Quando reflectimos sobre os sentimentos por detrás das palavras que usamos e da forma como comunicamos, podemos descobrir motivos que não imaginávamos. A tagarelice inútil, por exemplo, pode encobrir um sentimento de falta de valor próprio ou uma enorme necessidade de aprovação e de atenção.

A fala é um campo privilegiado para a atenção plena ao longo de todo o dia.


Do Acesso ao Insight (texto lido na sessão de ontem):

O critério para decidir aquilo que vale a pena ser dito:

[1] "No caso de palavras que o Tathagata sabe que não correspondem aos fatos, inverdades, não trazem nenhum benefício (ou não estão conectadas com o objetivo), antipáticas e desagradáveis para os outros, ele não as diz.

[2] "No caso de palavras que o Tathagata sabe que são fatuais, verdadeiras, não trazem nenhum benefício, antipáticas e desagradáveis para os outros, ele não as diz.

[3] "No caso de palavras que o Tathagata sabe que são fatuais, verdadeiras, benéficas, porém antipáticas e desagradáveis, ele possui o bom senso do momento correto de dizê-las.

[4] "No caso de palavras que o Tathagata sabe que não correspondem aos fatos, inverdades, não trazem nenhum benefício porém são simpáticas e agradáveis para os outros, ele não as diz.

[5] "No caso de palavras que o Tathagata sabe que são fatuais, verdadeiras, não trazem nenhum benefício, porém são simpáticas e agradáveis para os outros, ele não as diz.

[6] "No caso de palavras que o Tathagata sabe que são fatuais, verdadeiras, benéficas, e simpáticas e agradáveis para os outros, ele possui o bom senso do momento correto de dizê-las. Por que isso? Porque o Tathagata tem compaixão pelos seres vivos."



Tathagata este é o epíteto que o Buda empregava com mais freqüência para referir a si mesmo. Tatha significa assim ou tal; a segunda parte agata significa vir. No entanto a palavra gata significa ir. Há muito debate se o significado de tathagata é "assim ido (tatha-gata)" ou " assim vindo (tatha-agata)". O tathagata está totalmente presente ou ele se foi totalmente? Ele é completamente imanente ou transcendente? Talvez a melhor interpretação é que tathagata significa ambos, completamente imanente, compassivo, sintonizado em todas as coisas, completamente atento e ao mesmo tempo transcendente, dotado da sabedoria transcendente. (de Acesso ao Insight)